Afrizal Malna에 의한
예술 전시회 날짜 : 25 마르크-2010년 5월 10일
아티스트 : Affandi, Mella Jaarsma, Titarubi, Nyoman 에라완, Jompet Kuswidananto, S. 테디 D.

큐레이터 : Afrizal malna

미술 전시회는 오늘 점점 공통되고 있으며 thematically 배열되어, 진술 일종 만들어 전시를 위해 만들고, 이것은 솔로 및 그룹 전시회를 모두 마찬가지입니다. 그러나 테마와 표시되는 동작 사이에 약간의 중대한 관계가있다는 것을 종종 경우가 있습니다. 이것은 될 수있는 전시 오아시스까지 프롤로그의 가벼운 일종이다. 왜 오아시스가 될 사람? 제가 전시회의 내러티브를 구축하기 위해 여기를 함께 가지고 싶습니다 세 가닥이 있습니다 :

1. 위해서 결합한

이 전시는 지구 온난 화와 현재 현대 국제 사무를 착색 인권 침해에 대한 의견을 형성에서 멀리 아닙니다. 이 주제가 인권의 새로운 종류의 탄생을 옹호 예술의 의제가 된 모든 삶의 양식과 공동 existencence에 대한 존중과 경외가있는가 있습니다. 이것은 어떤 우리가 가하는 것으로도 사소한 피해 삶의 웹 전체에 큰 영향을 미치지 따라 몇몇 규범을 반영합니다.

삶의 전체 네트워크 (예정)되는 원단 같고, 모든 신체와 외부 매체 간의 자아와 외부 세계 사이의 창조적인 영역, 아니 예술과 예술의 경계를 읽고 계속 아티스트 및 미술 작품과 그 주변 개발 비판적 담론 사이라는 프로세스 깊은 감사의 마음을 가지고 추정되고있다.

그러나 용어가 아니라 지구 온난 화와 탈냉전 세계의 이념적 긴장의 녹는의 배경뿐만 아니라, 여기에, 더 이상 자동으로 실존주의의 담론에 일으키 암시. 미술은 오히려 아이디어, 주제와 기법의 역사로, 스타일의 역사로 읽었 더 이상합니다. 그리고 기술은 예술가 자신의 그림, 오히려 그가 작품에서 아이디어를 지원하기 위해 기술을 사용하는 방식으로 스타일을 유지하는 방법으로 읽을 수가있다. 따라서이 직물로이 포스트 정체성의 일종으로 읽습니다.

2. 함께할 오아시스

발리 지역에서 발견되는 다양한 프로세스, 특히 문화적인 프로세스의 관점에서 흥미있는 사회 역사적 문맥을 affords. 정성 및 정량 문화의 모든 프로세스의 앞면과 뒷면 페이지는 발리에서 동시에 발생. 현대 전통과 모든 것들이 여기와 지금은 볼 수있다. 세계화의 현재의 우리가이 지역에 직면 가장 구체적인 현실이다 : 외국어, 외화, 모든 다양한 국내 단체와 함께 순환. 차이는 서로의 존재와 공동 현실에서 볼 수있다.

발리 자체의 맥락에서 프로세스는 출생의 새로운 출생 (환생, 깨달음), 그리고 완벽에가는 카르마의 정화에 대한주기 등 판독된다. 재생의 사이클 내에서 될 과정 자체가 혁명을 통해 변화의 전제를 가정으로하지 않습니다. 모든 급진적인 변화는 사이클을 반대하는 경향이있다. 반면에 우리는 발리 안으로 들어와서 세계 자유화를위한 안전망으로 사이클을 읽을 수 있습니다.

이러한 의미에서 발리는 이렇게 많은 방법으로 인도네시아의 다른 지역으로부터 자신을 구별 미술에 대한 고유의 컨텍스트를 제공합니다. Balinses 컨텍스트는 "될 수있는 오아시스"입니다. 이번 전시회에서는 오아시스의 아이디어 오아시스가되고되고, 중심 테마로 채택되었습니다.

3. Affandi 공유

이 전시회는 또한 Affandi의 작품을 포함한다. 이번 전시회에서 Affandi의 존재는 오아시스가되고 독서의 효과를 전달하기위한 노력의 일환입니다. Affandi는 인도네시아어 현대 미술의 역사에서 중요한 이정표이다 - 자신의 세계 전쟁과 독립 전쟁 속에서, 점점 측면에서에서 작가의 강인한.

미술의 여정의 맥락에서 Affandi은 '읽을'수있는 중요한 인물이다. 첫째, Affandi이 그림을 때 그가 채택한 다양한 놀라움과 비주얼 전략의 핵심되고, 개체로 자신의 신체를 사용했습니다. Affandi은 스튜디오에서 색칠도 거의 못했 : 몸, 자연, 그림, 개체와 캔버스 당시 사람들의 행동을 모두 동시에 그 시간에 그 공간에 함께 시간과 공간에서 발생하고 마칩니다. 그를 위해 회화하는 것은 중단 기간과 창조적인 순간이었고, 바꾸어 놓을 수없는했습니다. 그의 손이 닿는 그가 그린으로 캔버스의 표면 질감을 느끼고 때 즉시 감지.

이것은 에릭 뉴턴에 의해 설명 표현주의 결과 : "Affandi 현실을 색칠하지 않았 오히려 그는 자기가 경험한 현실에서 가지고있는 느낌을 그렸습니다."(밤방 Bujono, 2007). 표현주의는 인도, 유럽, 일본, 미국의 주요 국제 미술의 감상에 Affandi을 이끌었다. 실제로 그는 시간 (허버트 읽기 1959 년)에서 평범한였다 서양 표현주의의 캐논에 새로운 표현을 가져온 것으로 간주됩니다.

둘째, 그의 예술은 개발로 Affandi는 그의 삶의 마지막까지 서성 다른 단계를 입력했습니다. 평론가의 Soewarjono이 단계를 formulates : (1970) "Affandi는 추상 표현주의의 시각적 언어로, 고전적인 표현주의 상징적인 언어에서 뛰어 내렸습니다." Affandi는 놀랍게도 일본에 Osaka'70 엑스포에서 기술 개발을 목격으로이 기간이 계속되었습니다. Affandi의 작품에서 이전에 본 라인의 해부학 - 뱀처럼 기어가는 라인, 인형 같은, 열대, 과거의 기초가되었습니다 해안 문화 형태소 분석은 갑자기 cubistic 형태와 기술의 세계에서 진직도으로 변화되었다. Soewarjono 상세하게 Affandi 더 이상 미행하거나 표시 객체를 이동 표현 라인이 아니라 그들이 객체로부터 시작하지만, 또 다른 현상이쪽으로 이동 추상 표현주의 Affandi을 설명합니다.

Affandi 자신이 더 자연주의 것으로 생각하기 때문에 기간이 오​​래 지속되지 않았다. 그에 대한 추상화는 여전히 외국의 세계였다. Affandi은 야외에서 그린, 그리고 그가 그림을 그리기위한 궁극적인 이유로 남아 객체이기 때문에 이것은 너무 추상되기에서 그를 막기 위해 봉사하는 중요한 요소입니다. 또한 그들은 또한에 정서적 첨부 파일을 결정 그의 인도주의뿐만 아니라 객체의 그의 선택했습니다. 그러나 더 이상 최소한의, 도발적인 라인에서 유래없는 어떤 감정으로 추상화에 대한 경향을 보여 다시 그의 죽음 이전에 작동합니다. Affandi는 인류의 물질을 입력한했다는 인상이있다.

셋째, 발리와 Affandi은 Affandi 예술의 맥락에서 거의 떼어 놓을 수 있습니다. 발리는 바디와 예술 사이에서 잘 Affandi의 연결을 역임 것 같습니다. 전시 Affandi (원기 이후 Affandi)의 비디오 및 Affandi에 대한 아이디어를 공유하기위한 논의를 포함하고 있습니다.

다섯 아티스트 여섯 전에

그것은 오아시스의 중추 기능되기의 과정이 우리가 함께있는 토대로 생명, 차이와 판독을위한 오아시스 나타내는 전시하게하는 것입니다 세번째 문제입니다. 당신이 원한다면 - - 오아시스의 '키친', 그리고 전시 작품의 출발점 연예인 독서 환경 (창의력과 비판적 인식의 기초)입니다을 만들 고유 수 있습니다. 덧붙여 그것이 curatorial 투어가 전시되는 모든 작품을 설명하기 위해 의도되지 않은 것이 지적됩니다. 이 행사로서 전시회의 자세한 설명입니다.

그때 시각 예술가 Nyoman 에라완, Mella Jaarsma, S. 테디 D, Titarubi이 전시회 Jompet Kuswidananto, 그리고 Affandi의 존재는 전시회의 주제를 반영을위한 대표로 간주됩니다. 이 다섯 예술가, Affandi 이외에도, 각각 시각적인 전략을 다양하게 가지고, 그들의 작품의 매체와 실험 예술가입니다.

Nyoman 에라완 예를 들어, 자주 에너지와 자신의 내러티브의 형성을위한 기반으로 미술과 발리의 전통 사이에서 앞뒤로 여행하는 시각 예술가이다. Nyoman 에라완 괜찮 예술의 성능과 그 반대로 구현되는 방법과 성능 미술에 실현되는 방식을 보여줍니다. 두 미디어 병합, 생산하는 다른 하나의, - 그를 위해 - 더 이상 contempoary 및 이기종 인류학 상자로 전통을 구분하지 않는 현대 미술 기풍의 일종. 신원 정치는 더 이상 민족이나 국가의 편견 중 하나에 의해 제한되지 않습니다.

현대 예술가로서 Nyoman 에라완는 여전히 발리에서 의식을 실시할 의무 느낀다. 이러한 이동성은 전​​통과 현대 가치관 사이의 의식과 일상 생활 사이에, 이런 현대적인 가치관 혼자 살 예술가에 의해 경험하지 않는 방식으로, 상상력에 마찰을 만들어 줄 수 있습니다. 그림의 표현 양식이 마찰의 품질을 보여줍니다. 우주 의식, 그것 보인다, 진술의 공간으로 동시에 자리를 차지할 수 있습니다.

이 10 년간 대부분의 경우 Mella Jaarsma는 성별 지배의 중요한 건축물 질문에 어떻게 전통의 아이콘이 된 옷을 통해서 인류의 역사를 배치하는 도착, 의복 건물 - 그림 사이의 경계와 씨름하고있다. 국가 수준에서 의류는 사람들이 믿고있는 전통 가치를 정의하는 방법입니다. 개인 수준에서 의류 하나가 공공이나 작품의 전문적인 형태의 그도 아니면 자신을 소개하는 방법입니다. 교복은 군사, 공장 노동자, 공무원 등이 착용으로 지속적으로 콘트라스트 균일 성과 다양성으로 우리를 유혹.

많은 방법에서는 Mella 인간은 그들이 직장에서 입는 옷에 의해 정의되는 방식의 모델을 disassembles. Mella은 일반적으로 스케치하거나 만들 수있는 작업의 초기 수치 역할 도면을 만듭니다. 그 후 초기 독서에서 발견 아이디어를 지원하는 미디어 검색도 다음과 같습니다. 일반적으로 여자가 설치, 개체의 새로운 형태, 또는 조각의 다양한 종류를 생산하고 있습니다. 우리는 새로운 현상의 출현을 볼 수 있습니다 - 방식 아키텍처 옷을 통해 각성하고 있습니다. 잠재 성별 억압과 사회적 수준의 차별을 포​​함 집, 감옥 의류 또는 의류로 분장한 건물로 바뀌 의류.

그리고 미디어 탐사 여행은 거기서 끝나지 않습니다. Mella 또한 2 차원 그림을 시도했다. 다양한 미디어를 사용하여 작업의 모든, 각각 전달하는 시각 언어의 자율성 덕분에 상호 유익한 것입니다. 담론 그러면 의류 및 모든 예술을 통해 실행 몸의 철학처럼 자랍니다.

S. 테디 D는 또 다른 현상을 가져옵니다. 그의 작품은 마취법의 신체 의식의 감도를 공개 - 사회적 상상력과 이름도없고 상상 사이. 인간이라도 흘리면됩니다 인체로 묘사하고, 우리의 기억에 잔인하게 튄된다 - 상상 사람의 기풍을 설명하기위한 취약점의 상태에 남아 무언가. 즉 인류의 역사는 그 생물했고, 역사와 사회의 객체뿐만 아니라 값을 검색에서 anarchistically 읽을 것입니다.

우리가 S. 테디, 중 설치 또는 다른 3 차원 작품의 작품을 볼 때, 우리는 아직 다른 수치를 찾아 자료는 샤프하고 거대한 형태로, 힘들 경향, 그리고 군사주의와 폭력의 테마. 3 차원 작품을 정확하게 설정이나 인간 컨텍스트의 규격을 설명하고, 그의 그림 anarcgistically 읽어야 역사 등 보아도 인류를 위해 prediliction를 보여줍니다. 그는 사람들이 점점 더 자신의 역사에 의해 분리하는 방법을 보여줍니다, 그리고 어떻게 역사는 인간의 가치를 공격합니다. 인류가 예술을 통해 다시 에코됩니다.

라고, 전시 테마 명세서 - - 이제는 점점 그녀의 설치에 큰 문장을 갖추고 Titarubi은 그녀 작품 내부 공간의 종류를 엽니다. 내부 공간은 Tita 더 개인적인 시각 언어에 도착 국내 민간 영역과 같은 존재입니다. 비주얼 언어는 것처럼 그녀만이 만들어졌다. 선택된 캔버스의 구성과 형식 사이의 흑백 및 음영 사이에 목탄과 캔버스 사이의 투쟁,. 그녀의 그림 그리기와 동시에 진행 색칠, 그래픽 작업의 조합 종류를 생산하고 있습니다.

숲의 풍경에서, 예를 들면, 숲 등 숲 사이 놀이이며, 숲 그 자체로서 숲의 그림자. 그림자가 곤충의 다양한 소리의 inseperable 숲의 소리가 세계의 종류, 만드는 그림자 거짓말을 했지. 대규모 라인 사이의 마찰 검은 블록의 효과를 창출하지만, 검은색 블록 자체를 제거합니다. 그것은 마찰 라인 겹쳐 패턴으로부터 나옵 청각 효과입니다.

마지막으로, 다른 사람에 의해 수행되지간에 Jompet Kuswidananto 통해 이루어집니다. 밤낮 -이 작가는 차고 수리공처럼 동작합니다. 워크샵 은유는 Jompet가 수행 탐사의 다양한 확장됩니다. 그는로서, 설치에 음악을 만드는 의미의 비디오 극장을 만드는 세 가지 범주의 작품에서는 신체가 전기 만드는 경우입니다. 현대 미술의 세계 Jompet의 존재는, 전율입니다 - 글자 그대로! 시각적 현상에 대한 그의 배율을 주제로 둘러싼 사회적 환경을 복용, 전자적으로 이루어진다.

Jompet의 작품은 예술의 진술과 같은 개별 언어로 워크샵 은유를 바꾸는 것과 같다. 모든 가능성은 전기 작가는 전기 회선을 통해 다시 쓰여진 텍스트로 신체를 사용하여 자신의 세계를 디자인할 수있는 방법을 보여주기 위해 노력 Jompet에 의해 실시하고 있습니다.

전시하게하려면 오아시스는 창의적인 기풍이 예술가에 의해 재배되는 방법의 친밀한 축하 종류를 차례로이며, 우리는 지속적으로 업데이트 될 수있는 의지를 넘겨주는 존재라고 자신을 읽을 수있는 담론을 생산하고 있습니다. 중요한 것은 그들을 형성하는 언어의 이미지로 자신을 immersing 아이처럼, 아픈 역사의 종류에서 우리를 거리.